Многовековая борьба

Избирательное право для женщин — основное завоевание суфражисток (от англ. Suffrage — избирательное право) в конце XIX — начале XX века. В своей борьбе с неравноправием они использовали все методы: от открытых манифестаций («Марш пустых кастрюль» против неприемлемых условий труда и низкой заработной платы) до попыток взрывов, голодовок, самоубийств. Движение за права женщин началось в Великобритании и постепенно распространилось на Ирландию, Австралию, Новую Зеландию, Канаду и США. Суфражисток называли безумными, арестовывали, их публичные речи освистывали, их призывали заниматься семьей и домом.

Впервые женщины получили право голосовать на выборах в Новой Зеландии в 1893 году, женщины-депутаты были избраны в парламент Финляндии в 1906 году. Но процесс признания гражданских прав женщин в мире шел долго. В Швейцарии они добились возможности голосовать на выборах федерального уровня лишь в 1973 году, в Португалии — в 1974 году, а в Лихтенштейне — в 1984-м. В России женщины получили избирательное право после революции 1917 года.

Предпосылками зарождения феминистских идей можно считать теории, появлявшиеся еще в эпоху Средневековья. Юлиана Нориджская (1342—1416) в трактате «Шестнадцать откровений Божественной любви» интерпретировала Иисуса Христа как бесполую высшую сущность, скорее, женщину, чем мужчину. В книге «О Граде женском» Кристина Пизанская (1364—1430) создала образ идеального города, где могут найти убежище достойные женщины, не смиряющиеся с унижением со стороны мужчин. Философ Генрих Корнелиус Агриппа (1486—1535) в «Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским» утверждал: «Тирания мужчин лишает женщину свободы, полученную ею при рождении».

Идея культивирования женской «слабости» зародилась в XVIII веке (а вместе с ней и выражение «слабый пол»). В то же время французские просветители пытались разоблачить миф о женщине как существе неравном мужчине, доказывали, что ее униженное положение есть «следствие определенных гражданских законов» (Дидро), однако разделение труда по половому признаку считали физиологически обусловленным.

Главный документ Великой французской революции «Декларация прав человека и гражданина» объявил свободными и равными только мужчин. Через два года Олимпия Гуж составила «Декларацию прав женщины и гражданки». Появилось «Общество революционных республиканок», но вскоре его деятельность была запрещена Конвентом, а Гуж отправлена на гильотину.

Настоящие споры об эмансипации начались в период зарождения буржуазных отношений, когда женщины стали работать по найму. В связи с этим появились теории социального равенства, но общество пока не было готово их принять. «У девушек, посещающих колледж, мозг становится больше и тяжелее. Кровь, таким образом, приливает к мозгу и отливает от матки, в результате чего женщина может стать бесплодной», — утверждал профессор Гарвардского университета Эдвард Кларк в своей работе «Пол и образование» (1873). Девушек по-прежнему готовили к роли матери и хозяйки дома. Однако первые студентки стали появляться в европейских университетах в середине XIX века.

Впрочем, до полного социального равенства было еще далеко. В Америке до 1950 года женщина, выходя замуж, по закону теряла права на свою собственность, не могла заключать сделки от своего имени и составлять завещание без разрешения мужа. В Швейцарии до 1965 года учительницы не имели права выходить замуж. В ФРГ до 1977 года женщинам требовалось предоставлять разрешение мужа для устройства на работу. В Великобритании женщинам-дипломатам до 1972 года запрещалось выходить замуж.

В Чехии движение феминисток поддерживали ученый-этнограф, меценат, популяризатор науки и борец за прогресс Войтех Напрстек (1826—1894) и первый президент Чехословакии Томаш Гарриг Масарик (1850—1937). Несомненно, заслуживают упоминания и сами чешские суфражистки: Франтишка Пламинкова, Магдалена Добромила Реттигова, Каролина Светла, Элишка Красногорска, а также созданные ими организации: Чешский женский клуб, Американский дамский клуб, Женский национальный совет, Женская производственная ассоциация, женская гимназия «Минерва».

Феминизм в России

В России со времен Петра I начали появляться женщины нового типа — стремящиеся участвовать в общественной жизни и влиять на нее (Е. Р. Дашкова, М. Г. Разумовская, А. К. Воронцова, М. А. Нарышкина и др.). Просвещенные аристократки (З. Н. Волконская, Е. И. Голицына, С. Д. Пономарева, А. П. Елагина) становились хозяйками светских и литературных салонов, где велись жаркие политические споры.

Во время войны 1812 года было создано Женское патриотическое общество, что можно считать началом политической активности российских женщин. Отважные бунтарки против стереотипов, такие как «кавалерист-девица» Н. Дурова, вносили свой вклад в дело утверждения свободы личности. Пример личного мужества явили жены декабристов (Е. И. Трубецкая, М. Н. Волконская, А. Г. Муравьева), последовавшие за мужьями к месту их ссылки.

Развитие женской благотворительности (в том числе благодаря государыням Марии Федоровне, Елизавете Алексеевне, Александре Федоровне) привело к появлению большого числа женских мастерских, воспитательных домов и «училищ для дочерей всякого звания». В 1840-е гг. были учреждены первые коммерческие школы для женщин в Петербурге и Москве. Важную роль в развитии внесемейной активности женщин сыграла Крымская война 1853—1856 гг. Дамы из высших слоев общества (Е. Будберг, А. Травина, Е. Бакунина, Е.Хитрово) добровольно ухаживали за ранеными.

Борьба за эмансипацию в России во второй половине XIX века связана с попытками обеспечить женщинам доступ к высшему образованию и профессиональной занятости. Известный в России феминистский триумвират (М. В. Трубникова, А. П. Философова и Н. В. Стасова) создавал дамские кружки, курсы, школы и благотворительные общества, а также трудовые артели и магазины, где женщины могли работать. Сто дворянок подписали петицию на имя ректора Петербургского университета с просьбой разрешить им посещение лекций, но поддержки не получили.

В 1878 году в Петербурге открылись знаменитые Бестужевские курсы (по имени учредителя и первого директора историка К. Н. Бестужева-Рюмина). Завершать образование женщинам приходилось за границей, чаще всего в Германии и Швейцарии. В Цюрихе в 1860—1900 гг. из 1200 иностранных студенток более 700 были из России. В университетах они знакомились с идеями европейского женского движения, которое во многом отличалось от русского.

Имущественное положение российских феминисток было гораздо более прочным, чем у их западноевропейских современниц, это позволяло им самостоятельно заниматься благотворительностью и основывать женские кооперативы. Их внимание было сосредоточено в основном на борьбе с семейной тиранией и праве на развод.

В отличие от западных феминисток, отвергавших мужскую иерархическую систему, русские не противопоставляли себя мужчинам и считали возможным использовать в своих целях общественные структуры, созданные мужчинами. Вопрос о политических правах женщин они не ставили, т. к. на фоне политического бесправия многих слоев населения России женщины не были исключением: в 1881 году женские организации были запрещены наряду с другими общественными объединениями.

Товарищ женщина

Первые декреты советской власти, касающиеся женского вопроса, были весьма прогрессивными. Равноправие с мужчинами закрепила Конституция 1918 года. Были приняты «Декрет о гражданском браке» (1918), который дал женщинам право сохранять девичью фамилию, выходя замуж, и «Декрет об абортах» (1920) — первые документы подобного рода в Европе. «Закон о браке» (1926) объявил законным фактическое супружество (незарегистрированное), впервые в истории уравнял в правах детей, рожденных в браке и вне его, и ввел «презумпцию материнской правоты» в признании отцовства (достаточно было заявления матери). До предела была упрощена процедура развода: он регистрировался на основании почтовой открытки, посланной в ЗАГС одним из супругов. Но все эти с виду прогрессивные законы не давали женщинам равных возможностей с мужчинами.

В новых условиях патерналистскую роль фактически брало на себя государство. Партийные деятели, в том числе женщины (И. Арманд, Н. Крупская, А. Коллонтай) подчеркивали, что социалистическое государство всегда поддержит матерей, независимо от наличия или отсутствия брачных уз. Материнство становилось одной из «социалистических обязанностей» наряду с обязанностью женщин трудиться наравне с мужчинами. Зависимость от государства-отца была закреплена и тем, что у людей была отнята частная собственность: все принадлежало государству, экономической основы у семьи фактически не было.

К 1930-х гг. в семейной политике советской страны наметился традиционалистский откат. Тема материнского и супружеского долга женщины стала основой идеологического и политического манипулирования: готовившейся к войне стране нужна была высокая рождаемость; в 1935 году в СССР прекратилось производство контрацептивов. В 1936-м был принят закон, затруднявший развод; спустя еще восемь лет разводиться стало можно только через суд. В том же году были запрещены аборты (кроме т. н. «по медицинским показаниям»). Государство взвалило на плечи «свободных и равноправных» женщин двойную нагрузку, откупаясь мелкими подачками: введением звания «Мать-героиня», низкой платой за содержание детей в яслях и детсадах и т. п.

Советская женщина: вынужденный феминизм

Во время Второй мировой войны женщины не только заменили мужчин на производстве, но и стали начальниками цехов и руководителями предприятий, однако практически сразу после войны их решительно вытеснили из лидеров.

В эпоху хрущевской оттепели и последовавшей за ней стагнации социальная политика была неопределенной, государство отказалось от попыток жесткого контроля и регулирования положения женщин. В 1955 году отменили криминализацию абортов, но мера не подкреплялась сексуальным просвещением, контрацептивы не продавались и аборты стали единственным способом контроля за рождаемостью. Несколько облегчил жизнь женщин закон о разводах (1965), а также введение права на алименты (1967) и на отпуск по беременности и родам (1968). Но в обществе замалчивался целый ряд острых вопросов: бытовое неравенство, меньшие возможности для профессионального роста и меньшие зарплаты, чем у мужчин.

Равенство мужчин и женщин понималось как их правовой статус, а не как основа для раскрытия гражданского и личностного потенциала. В общественное сознание внедрялось представление о «правильной женственности» — образ работающей матери.

В 1970-х гг. стала очевидной чрезмерная маскулинизация женщин, и государство решило вернуть их в семью, ограничив их присутствие в общественной жизни. Из женских организаций сохранился только Комитет советских женщин. В единственной в стране партии было 20 % женщин, в ее руководстве — два процента, в ЦК — ни одной. Та же статистика была в науке, на руководящих постах в производстве и т. п. Но когда в 1979 году ООН принимала «Конвенцию о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин», советские политики заявили, что в СССР этот вопрос давно решен.

В середине 1970-х гг. в СССР началось возрождение феминизма, оно было тесно связано с диссидентским движением. Н. Горбаневская, Л. Алексеева, М. Ланда, Т. Ходорович включились в правозащитную деятельность. Убежденные, решительные, радикальные, передовые, они столкнулись с тем, что даже коллеги-мужчины из диссидентских кругов неохотно печатали в самиздатовских журналах («37», «Часы») материалы на женские темы. Группа ленинградских правозащитниц (Н. Малаховская, Т. Горичева, Т. Мамонова, Ю. Вознесенская) стала бороться с мифом «о беспроблемности женской судьбы в СССР» и создала в 1979 году альманах «Женщины и Россия», который сразу был арестован КГБ. В 1981 году они стали подпольно выпускать журнал «Мария», первый номер содержал призыв «К женщинам России!», в котором предлагалось «обратиться к попираемым ныне „женским ценностям“». Своеобразием феминизма в СССР была его нелегальность, тесная связь с православной ортодоксией, что было реакцией на «равенство бесполых рабов», порожденное советским атеизмом и идеологией.

Феминистки участвовали во всех формах протестной борьбы с тоталитаризмом в Советском союзе; многим из них пришлось испытать на себе допросы в КГБ, угрозы, тюремные сроки. Например, Наталья Горбаневская вышла на демонстрацию против введения войск стран Варшавского договора в Чехословакию в 1968 году, за что была арестована и три года содержалась на принудительном лечении в психиатрической больнице, а двух ее малолетних детей государство решило забрать, лишив ее прав материнства.

Феминизм в постсоветской России

Крах коммунистического тоталитаризма создал условия для возникновения женского движения, женских общественных организаций, которые поставили под сомнение «опыт решения женского вопроса в СССР» и начали добиваться гендерного равенства.

Пришлось признать, что никакой эмансипации за годы советской власти не произошло, в 1991 году женщин впервые официально отнесли к незащищенным и уязвимым социальным группам, наравне с инвалидами и беженцами. А сами они начали создавать кризисные центры, помогающие преодолеть последствия домашнего насилия и сексуальных домогательств, комитеты матерей, эко-феминистические и другие общественные организации.

К сожалению, мало кому из лидеров женского движения удалось принять заметное участие в политике: устоявшиеся стереотипы о роли и месте женщины в обществе сохранялись. Но все же в 1993 году движение «Женщины России» вошло в Государственную Думу, что позволило создать парламентскую фракцию и влиять на политику страны.

Однако уже на выборах 1999 года снова были введены квоты для женщин в правительстве, начался (и продолжается до сегодняшнего дня) процесс обратного движения к советским «ценностям и идеалам». Вернулись и прежние стереотипы: по данным социологических опросов, большинство россиянок согласны с тем, что «женственность» сохраняется только за счет мужчины, лишь он может обеспечить материальный достаток и поэтому необходимо признать вынужденную дискриминацию.

Сегодня сама российская действительность выводит на первый план экстремальный арт-феминизм, связанный с правами человека (движения Pussy Riot, Femen, «Война»). Их деятельность постепенно становится единственно возможной формой диалога с властью и обществом. Никаких других защитников у российских женщин нет.

Список литературы:

1. Нориджская Ю. Откровения божественной любви. М., 2010.

2. Бовуар С. де. Второй пол. М., 1997.

3. Милль Дж. С. О свободе. В кн.: О свободе: Антология мировой либеральной мысли (I половина ХХ века). М., 2000.

4. Милль Дж. С. О подчинении женщины. М., 2013.

5. Гендерная теория и искусство. Антология: 1970—2000. М., 2005.

6. Райх В. Сексуальная революция. М., 1997.

7. Гельвеций К. А. Об уме. М., 2007.

8. Шелли М. Франкенштейн. Последний человек. М.: Наука, 2010.

9. Хайкин Р. Художественное творчество глазами врача. СПб., 1992.

10. Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 2003.

ВРЕЗКА

За прошедший год заметно снизилось число россиян, которые одобряют политическую активность женщин. В ходе опроса, проведенного «Левада-Центром» 17—20 февраля 2017 года, участие женщин в политике одобрили 66 % респондентов против 77 % годом ранее. Противоположную точку зрения обозначили 30 % участников исследования, год назад таких было 20 %.

Доля россиян, которые хотят, чтобы в России женщины занимали высшие государственные посты наравне с мужчинами, сократилась с 64 % до 56 %. Против этого высказались 38 % опрошенных, год назад таких было 28 %.

Более половины участников опроса (54 %) не видят женщину на посту президента РФ в ближайшие 10-15 лет (год назад было 49 %), противоположную точку зрения высказали 33 % респондентов против 32 % годом ранее.

По материалам www.newsru.com